Espiritualidad

Yo, como la mayoría de vosotros, fui educado en la fe católica. Como muchos, también recuerdo perfectamente el momento en que pasé de la fe acrítica a la duda e, inmediatamente, a la quiebra de confianza en el sistema teológico. Christopher Hitchens relata en su libro “Dios no es bueno” cuál fue ese momento. Yo tengo muy presente cuando fue el mío. Y, en la distancia, puedo ver que, si bien el grueso del razonamiento lo provocó la irrealidad intrínseca de la concepción teológica de la realidad, también es verdad que, en ese y posteriores momentos, su base simbólica y mitológica, que ha pervivido tan arcaica hasta nuestros días, contribuyó vivamente en acelerar mi proceso de desapego de las creencias mágicas.

Lo que pretendo aquí es analizar (tan someramente como me sea posible) la conexión entre las transformaciones sociales, entendidas como adaptaciones al medio y como forma de organización social, con la correspondiente sistematología simbólica trascendente de la realidad. Y buscar en esa evidente disfunción de su evolución comparada la clave para proponer un nuevo sistema espiritual de signo laico, libre de connotaciones religiosas.

Sin entrar en especificaciones que, para el objeto del presente análisis, pueden resultar tan prolijas como inútiles, podemos colegir que nuestra realidad etnológica discrimina básicamente unos pocas formas capitales de supervivencia: Un principio de cazadores-recolectores, substituido por una época de pequeños cultivadores, que desemboca en otra de agricultura organizada a gran escala que se compagina con la explotación ganadera de los recursos. Tras esas etapas, sólo una época industrial y otra de post industrial en la que la producción de conocimiento substituye a la de bienes materiales. A mi juicio y a grandes rasgos, y a pesar de que no todos los pueblos han sido protagonistas de todos los estadios, todos los modelos antropológicos de organización social se corresponden con los anteriores modelos de economia adaptativa al medio.

La sociedad preindustrial fue en la que se crearon todos los modelos religiosos que siguen vigentes a gran escala. Modelos que por razones constitutivas se mantienen inmutables en nuestras sociedades post industriales desde su primigenia postulación, y no sólo en sus principios fundacionales sino en la gran mayoría de sus construcciones dogmáticas, como no podría ser de otra forma.

En ese estadio preindustrial, las sociedades se estructuraban en modos idénticos de respuesta al medio para sobrevivir (caza, agricultura, etc..) y, por tanto, sus sistema de mitos y símbolos eran, en el fondo, idénticos. A nivel simbólico, los mitos religiosos formaban el centro organizativo en torno del cual se interpretaba la realidad y, consecuentemente, se organizaba el modo de vida. Construcciones míticas de poblaciones diversas convergen en cuanto sus modos de afrontar la supervivencia en el medio también lo hacen.

Y, también en ese estadio preindustrial, la mitología cumplía una finalidad programàtica. Era un elemento de cohesión que tenía en el grupo una función constitucional en lugar de religiosa. Y esa función se siguió cumpliendo durante milenios adscribiendo sus dogmas a un sistema de bloqueo de alternativas al sistema verificado de funcionamiento. Y para ello el camino más obvio y exitoso es el de la creencia religiosa, para formular mediante ella un dogma interpretativo ontológico inmutable por definición, una sumisión incondicional individual y grupal a una forma de pensamiento en el que la realidad proviene de seres superiores (dioses, antepasados sagrados, etc…) que excluía de forma natural y consecuente cualquier cambio. De esa forma la creencia, entendida como el acatamiento incondicionado a modos de pensamiento y organización cuya adhesión y sometimiento no se cuestiona trasciende su finalidad de estructuración social para adquirir una dimensión religiosa que no ha sido su pretensión primera. La fe deviene la expresión más clara de la formulación de creencias como programa de organización grupal. Y cohesiona a la sociedad al precio de convertirla en estática y sin posibilidad de evolución crítica fuera del propio sistema, impermeable a la duda.

¿Cuál es la traslación práctica de ese tipo de sociedad? El autoritarismo, el patriarcado, el localismo, el colectivismo agrario. Fe y sumisión. Exclusividad y exclusión. La vida interior estructurada en torno a la creencia en la trascendencia sagrada de la realidad. En resumen, lo que hemos convenido en llamar religión.

Si aceptamos que la función de los mitos preindustriales era programática, el advenimiento de las formas de sociedad industrial debería, consecuentemente, suponer una trasformación de los mecanismos de programación colectiva. Y la realidad confirma el postulado. Las sociedades industriales acometieron la titánica tarea de sustituir paulatinamente los mitos sacramentales por símbolos ideológicos y científicos. Posteriormente las sociedades post industriales siguieron el camino y ponen en crisis las ideologías para cambiarlas por un sistema de postulados colectivos de adhesión voluntaria individual. Cambio de estructura social, cambio de sistema teológico. Cambio de sistema de formación, de expresión, de ritualización y de organización social. Cambio de religión.

¿Y como se expresa esa mutación en el andamiaje ideológico de esa sociedad? En principio, en el progresivo e inevitable arrinconamiento de la religión como postulado de definición social.

Pero también y sobretodo de otra forma mucho más profunda, a mi entender. La concepción intrínsecamente inmovilista de la sociedad preindustrial se ve superada irremediablemente por una visión necesariamente dinámica, creadora continua de tecnología y de conocimientos. Cambio continuado de modo de interpretar la realidad, cambio continuado de sistema de trabajo, cambio continuado de sistema organizativo y finalmente, cambio continuado de sistema de cohesión grupal y de fin colectivo. El cambio continuado propiamente como sistema, porqué és lo que se desvela exitoso. Y la marginación de las creencias, porque su inmutabilidad se interpone en la interpretación ontológica real, científica.

La sociedad post industrial cambia tan profundamente al hombre que muta su previa estructuración epistemológica, a base de preveer el futuro repitiendo el presente, a una visión autodiseñada de ese futuro, en la que el pasado sólo sirve como aprendizaje sin necesidad ineludible de repetición gracias a la creación social y al cambio continuado. Y eso es lo que hay. Esta nueva sociedad sin creencias no es fruto de maldades ni traiciones a la tradición. Es sólo una consecuencia irremediable de la propia transformación grupal.

Pero es evidente que el hecho de que una minoría de nosotros se sienta sin género de duda, ateos, no obvia el que el resto siga necesitando una visión trascendente de su propia existencia. Resto que mayoritariamente sigue usando simbología esotérica preindustrial para expresarla. Lo que provoca en muchos casos una incomodidad que se manifiesta explícitamente pero ante la que no tienen armas para actuar. Pero siguen buscando en la creencia y la sumisión respuestas ontológicas.

En las próximas entradas tengo la intención de profundizar en esa contradicción.

Espiritualidad (2)

Retomando el análisis que esbozaba en la entrada anterior sobre espiritualidad, en primer lugar intentaré evitar que se identifique como una crítica ciega a la creencia. De hecho, las sociedades crearon sus mitos fundacionales en base a lo que en cada momento les era posible y les era, a la vez, necesario más allá de la mera utilidad. Y en torno a esa simbología constitutiva de cohesión social se estructuraron, en sociedades preindustriales a las que la inmutabilidad del dogma de fe les fue muy bien como recurso de adaptación y de supervivencia colectiva

Yo creo que hizo más que eso. En principio creo los mitos para cohesionar el grupo humano. Pienso que fue más tarde cuando el sistema de creencia se convirtió en religión. Y fue en ese momento cuando ya precisó de intérpretes de los designios “divinos”, una fuente que diera forma a la visión teológica de mundo circundante y unificara la simbología para todos los individuos. Y como ese fenómeno se dio en sociedades de cazadores recolectores o de agricultores neolíticos, las bases dogmáticas son parecidas en todo el mundo (incluso una parte de la mitología, que probablemente descienda de observaciones astronómicas, un laboratorio interpretativo común para todas las sociedades del mundo).

Pero es que ese cuerpo de intérpretes de la simbología común, esos sacerdotes, profetas, etc.., no dejan de ser parte de la sociedad humana y, por tanto, la traslación práctica no podía ser otra cosa que una estructura de poder. Nadie niega que el mundo se articula aún hoy en estructuras de ese tipo. Estructuras políticas, como los estados, religiosas, como las iglesias, económicas, como las construcciones capitalistas, etc.. Lo cual no es intrínsecamente malo cuando esas estructuras se adaptan para seguir en su posición dominante. Todos aceptamos que la sociedad se articule en estados (o estructuras políticas alternativas o complementarias), lo que exigimos cada día más es que esos estados sean democráticos. Y el capitalismo es comúnmente aceptado como forma de adaptación económica al medio, pero exigimos que los grandes bancos, o las corporaciones multinacionales, etc.. tengan límites políticos a su actuación. ¿Porqué a las iglesias no les ha sido necesario cambiar de postulados?

Yo no alcanzo a comprenderlo. Imagino que mi ateísmo me ha impedido desde siempre comprender cómo los demás aceptan postulados irracionales como la fe para interpretar el mundo. Pero me doy cuenta que pertenezco a la minoría. La mayor parte de la gente necesita “creer en algo”, como muy bien expresan. Y cuando hablas con la gente te dicen que ellos no creen en la iglesia católica, pero sí en dios. Cada día están más alejados de la simbología religiosa, pero esa circunstancia no les aleja de una visión trascendente de su vida y de su muerte.

Tengo la ocasión de hablar de éste tema con un amigo científico, una mente preclara, profesor de astrofísica que estudio con Hawkings, que se declara creyente. Y es evidente que no puede compartir los mitos religiosos que conforman la creencia, pero si necesita ese plus de fe irracional de la visión teológica. Lamento no poder comprender esa concepción ontológica, lo admito. Porqué soy incapaz de poder analizarla en su globalidad. Y sólo puedo plantarme preguntas:

Viendo que las sociedades tradicionalmente más colectivizadas son menos propensas a la creencia, al contrario de las más tendentes al individualismo (el ejemplo de China y de USA podría vale), ¿tal vez la fe es un mecanismo de corrección social, un imperativo colectivo para contrarrestar el individualismo, socialmente más disgregador? ¿Tal vez la individualidad es, de alguna forma, negación de la fe y afirmación de la iniciativa crítica? A mí se me antoja que la creencia acrítica es, en muchas ocasiones, un mecanismo represor de la individualidad. Por tanto ¿podría ser la sumisión incondicional a un designio superior una estrategia evolutiva social? ¿Exitosa? ¿Inevitable, etológicamente hablando, aunque reduzca (o precisamente por ello) al individuo a una función meramente instrumental de la obra de dios?

En ese sentido, ¿es posible que las tradiciones nos retornen el sentido colectivo de grupo, usando de nuevo la creencia como medio de cohesión social? ¿Es eso un paso atrás? ¿Es una forma de devolvernos a la comodidad, a la sensación de protección que nos proporciona el grupo?

Pero también caben otras explicaciones. En nuestra sociedad, como ninguna otra, el individuo es responsable de sí mismo. En ninguna ha tenido jamás estas posibilidades de desarrollo personal. Tal vez la fe sea una respuesta para eludir esa responsabilidad, tan nueva en nosotros. Una forma rebuscada de hedonismo intelectual, de cómoda sumisión a la creencia para no tener que buscar respuestas individuales.

O quizás miedo. En tanto nuestra sociedad formula sus postulados interpretativos de la realidad en base a explicaciones humanas, científicas, tecnológicas, políticas, sin la intervención de explicaciones teológicas, crece en muchos el temor a que sean equivocados, ya que no se basan en posiciones inmutables ni dogmáticas, sino precisamente en la duda crítica y en el relativismo. Y frente a ello oponen la seguridad de las respuestas gnósticas, tanto más cuanto más inseguros se sientan, tanto menos como más capaces se sientan de explicar el mundo sin necesidad de interpretaciones indemostrables. Esa necesidad de seguridad, de la figura del padre, de retorno al vientre materno…

Si nos enrocamos en nuestro ateísmo sin buscar la calidad del hecho religioso por encima de su exótica simbología nuestro esfuerzo siempre será baldío. Y esa cualidad yo la identifico en su fuerza cohesionadora grupal por encima de sus elementos dogmáticos, cada día más cuestionados. A través de la lectura de Desmon Morris, de Frans De Waal, del profesor García Leal, de Stephen Jay Gould, etc.., me he apasionado con las teorías antropológicas del co-director de Atapuerca, el Dr. Eudald Carbonell. Su teoría sobre la búsqueda de una conciencia global humana, desprovista de dogmas y basada en el conocimiento científico, en la socialización de ese conocimiento y en el camino hacia un pensamiento único global (pensamiento crítico, naturalmente), la humanización tas la hominización, podría ser un punto de aproximación. Si lo que nos atrae de la explicación trascendente es ese plus de colectivización social que comporta, es evidente que esa visión antropológica la tiene. O mejor: ¿podríamos, desde esa nueva visión, desproveer a la conciencia humana de esa necesidad de trascendencia individual y sustituirla por una visión trascendente colectiva de nuestra especie, cerrando el círculo que empezó con la creación de mitos como sistema de afirmación colectiva de un grupo, acabando con un sistema de afirmación colectiva de la especie?

La verdad es que yo tampoco lo tengo nada claro. Yo pretendía cambiar del sentido de que debemos trascender como individuos al de que debemos trascender como especie. Si fuera posible representaría el fin del pensamiento mágico como explicación de la realidad y el inicio de una espiritualidad laica, cuya base doctrinal ya no sería la creencia sino la ciencia. Un pensamiento en el que no importa si hay una vida para mí después de mi muerte sino si hay futuro para mi especie y en qué medida contribuyo individualmente a que así sea. Muchos daríamos lo que fuera, la vida y la muerte, por nuestros hijos. Otro incluso lo harían por su tribu, su grupo, su nación. ¿Porqué no por su especie y porqué no estructurar la visión de mundo en torno a ese concepto y no en torno a la creencia de que hay un dios y que sólo somos sus instrumentos? ¿Porqué no intentar mejorarnos como colectivo en lugar de pasar por la vida de forma tan irracional, como si éste fura un banco de pruebas, un examen para una vida ulterior?

Y no digo que eso sea la panacea, sino que podría servir como un posible, minúsculo y modestísimo punto de partida hacía una de las direcciones que podría tomar nuestra espiritualidad en la sociedad de la información en la que vivimos, para la que no creo que nos sirva la misma simbología mística que hasta ahora.

Lo que queda claro es que los que sentimos que nuestra vida vale por si misma, sin necesidad de trascendencia alguna somos una minoría. Y por más ridículo que veamos que la gente siga creyendo en que un hombre mágico nos vigila desde otra dimensión y nos premia y castiga por nuestros actos y deseos, la mayoría de la gente adopta explicaciones de esa índole para que su existencia sea completa. La gente cree en la reencarnación, en la suerte, en la religión, en el destino, en las cartas, en los espíritus de los muertos, en los ángeles, etc.. Y obviarlo o considerarles unos incapaces no nos va a ayudar a comprenderles ni a convencerles de nuestras posiciones.